1. ¿Qué es la muerte?

Los libros de medicina y los diccionarios médicos definen la muerte cerebral como el cese completo e irreversible de la actividad cerebral o encefálica, con pérdida de conciencia, ausencia de reflejos y de respiración espontánea y electroencefalograma plano, demostrativo de inactividad bioeléctrica cerebral. Esto suele ocurrir a consecuencia de una parada cardiorrespiratoria.

Habría que descartar si ha habido administración de drogas depresoras del sistema nervioso central, relajantes musculares, hipotermia, determinados medicamentos o alteraciones tóxicas (exógenas) o metabólicas reversibles.

Pero ¿qué es la muerte para nosotros a un nivel no tan técnico? ¿cómo se aproxima a nuestras vidas?

La muerte está mal vista por la sociedad, y las investigaciones que se están realizando actualmente van dirigidas a intentar conseguir una mayor longevidad, no a investigar si existe la muerte o no.

Está presente en nuestras vidas continuamente. Desde que nacemos, cada segundo que pasa nos acerca más a ese «fin», pero no queremos hablar de ella y no nos percatamos de que, en ese día a día, cada noche representa un final, es una pequeña muerte diaria y un renacer cada mañana con todas las posibilidades por delante.

Un cambio de colegio, de casa, de país, de amistades o dejar atrás algo importante para nosotros son pequeñas muertes que vivimos a lo largo de nuestro ciclo vital.

Antiguamente, nuestros padres vivían «una sola vida», es decir, una sola pareja, un solo trabajo, una sola casa…

Actualmente, se viven «varias vidas» en una. Hay muchos cambios, finales y principios. Todo es mucho más acelerado. Hay muchas más experiencias. Muchas personas pasan por varias relaciones, los hijos tienen como hermanos, además de los de los mismos padres, a los hijos de la otra pareja. Hay cambios de casa, de trabajo, de ciudad… Todos estos cambios son de alguna manera pequeñas muertes, pequeñas despedidas que deben hacerse correctamente.

Y, a pesar de eso, evitamos hablar de la muerte. Tenemos muy claro que aún nos queda mucho tiempo de vida y que ya pensaremos en ella cuando llegue el momento, creyendo que todos llegaremos a una edad longeva, que ya no tendremos otras ilusiones y podremos planteárnosla, pero ni aun así, porque cuando somos viejitos seguimos evadiendo el tema y pensamos que nos queda mucha vida por delante, que aún no ha llegado nuestra hora, el momento de partir, y que al hablar de ella podemos de alguna manera «acelerarla».

Pero la muerte puede llegar en cualquier momento y aun así es un tema tabú; creo que ahora es el único que existe, antes compartía liderazgo con el sexo, pero ahora este ha dejado de serlo y solo queda la muerte.

Es un asunto del que nadie quiere hablar hasta que nos toca enfrentarnos a una enfermedad nuestra o de un ser querido, a un accidente o una muerte súbita. En esos momentos nos damos cuenta de nuestra fragilidad, de que todo por lo que hemos luchado para asegurarnos y asegurar nuestro futuro y el de nuestros hijos se nos desvanece de un plumazo y nos hace enfrentarnos sí o sí a nuestra impotencia ante el único hecho realmente cierto y seguro que nos ocurrirá en la vida: nuestro fin.

Sin embargo, pasada esa circunstancia que hace tambalear todos nuestros sistemas de creencias, al cabo de un tiempo, muchos vuelven a realizar los mismos automatismos de antes y vuelven a esconder y a alejar el planteamiento de la muerte de sus vidas.

Pero todas las monedas tienen dos caras y la proximidad de la muerte también nos hace encararnos a nuestro día a día, dar importancia a lo que realmente la tiene, cambiar nuestros valores y nuestras creencias. Nos hace replantearnos la vida, el aquí y ahora, y ver si de verdad estamos «viviendo». Si estamos amando y lo expresamos. Si realizamos nuestros sueños. Si somos auténticos.

Se trata de no llegar al fin de nuestros días para plantearnos estas preguntas y ver con tristeza que no hemos hecho lo que realmente queríamos y que ya no hay tiempo, que la vida y las oportunidades ya han pasado… Estamos a tiempo, busquemos nuestra realización aquí y ahora.

Todo en la naturaleza nace, crece, se reproduce y muere. Así lo aprendimos y así hemos experimentado que ocurre. Pero ¿con la muerte acaba todo? ¿Es el fin? Hasta ahora así lo creíamos, pero actualmente hay muchas evidencias científicas de que algo sobrevive a la muerte. Somos energía. Y aprendimos que la energía no se crea ni se destruye, solamente se transforma.

¿Somos energía? Por supuesto.

Hay algo que diferencia un cadáver de un ser vivo, y ese algo es lo que le da la vida.

El cuerpo muerto y el vivo tienen la misma composición, la misma forma, el mismo tamaño, la misma apariencia. Pero en uno todo está parado y en el otro está en marcha. Algo hace que se mueva, es la energía para algunos, el alma para otros. Evidentemente, aunque ambos cuerpos sean anatómicamente iguales, no lo son.

La energía, el alma, les da movimiento.

¿Qué pasa en la muerte con esa energía? ¿Adónde va? ¿Qué forma tiene? ¿En qué se transforma? ¿Tiene identidad o se unen todas esas vitalidades constituyendo un inmenso mar?

Si es verdad lo que nos enseñaron de pequeños, esa energía sigue existiendo.

Es interesante recoger las últimas investigaciones que se están realizando sobre las experiencias cercanas a la muerte (ECM), en las que vemos que todas esas personas siguen existiendo, con conciencia de quienes son. Se reconocen y reconocen a las personas que ven, algunas conocidas y otras no en ese momento, pero después, al despertar, pueden reconocerlas al verlas. Están completos y, aunque en su vida en la Tierra tuviesen alguna minusvalía, en esa experiencia se perciben completos. Más adelante hablaremos sobre las ECM.

Saber que seguimos existiendo nos ayuda a vivir con más sentido y encontrar sentido a la vida.

Según los tibetanos, estamos sostenidos por dos hilos que nos conectan con nuestro yo superior, o alma: uno es el hilo de conciencia y el otro el de vida. El de conciencia se ancla en el centro de nuestro cerebro, cerca de la glándula pineal, y el de vida, en el corazón. Algunos lo llaman el cordón de plata. Durante el sueño se desconecta el de conciencia y en la muerte, ambos.

En general, tenemos varios planteamientos o soluciones frente a la muerte:

Una es una visión materialista en que se cree que la vida consciente existe mientras haya una forma física tangible. Después de la muerte y la desintegración del cuerpo físico ya no existe una persona consciente, activa y autoidentificada. Con la muerte del cerebro muere nuestra conciencia.

Otra visión es la de la inmortalidad condicional: cada vida tiene un principio y podemos ser inmortales dependiendo de las acciones que hagamos en esta única vida. Esta solución puede llenarnos de intranquilidad. ¡Qué miedo a no hacerlo bien! ¡Qué responsabilidad! Y, bajo mi punto de vista, qué injusticia, ya que ¿por qué unos tienen muchas posibilidades en diferentes campos y otros tan pocas? Se reconoce la injusticia de este planteamiento, pero dicen que se debe a la voluntad o designio divino.

Otra perspectiva distinta es la del renacimiento: tenemos un origen espiritual. Hemos descendido a la materia y, a través de las distintas encarnaciones, nos toca hacer un viaje desde la ignorancia a la sabiduría, desde el dolor a la comprensión amorosa, desde la inconsciencia a la conciencia, para hacer un retorno a «casa» consciente. Vamos ascendiendo a través de las distintas vivencias en la forma, hasta que estas son la expresión perfecta de la conciencia individual que mora internamente.

A mí me resulta más fácil entender esta última visión. Me parece más justa. Bajo mi punto de vista, lo injusto es que te lo juegues todo en una vida para luego, según las equivocaciones que hayas cometido, te halles toda la eternidad pagando los errores cometidos, sin otra oportunidad.

También me parece más justo suponer que yo, a lo largo de mi evolución como conciencia, he estado en todas las situaciones: he sido hombre, mujer, he nacido en África, en Oriente, en Europa, he pasado por todas las situaciones justas e injustas, las he sufrido y las he ejecutado, ganando en experiencia, sabiduría y conciencia.

Hemos dicho antes que todo en la vida nace, crece, se reproduce y muere. En esta reproducción física ya hay una continuidad de la vida, y esta va perpetuándose en la Tierra cada vez mejor. Igualmente, la conciencia está en un camino de desarrollo y evolución que no puede perderse.

Gracias al avance tecnológico de la medicina, en cuidados intensivos hoy es posible mantener de forma artificial la actividad cardíaca y ventilatoria de una persona cuyo corazón ha dejado de latir y no es capaz de respirar por sí misma, lo cual demuestra que el cese de actividad cardiorrespiratoria propia no significa estar muerto. El protocolo utilizado para el diagnóstico de la muerte en este caso es diferente y debe ser aplicado por especialistas en ciencias neurológicas, y se habla entonces de «muerte cerebral» o «muerte encefálica». En el pasado, algunos consideraban que era suficiente el cese de actividad eléctrica en la corteza cerebral (lo que implica el fin de la conciencia) para determinar la muerte encefálica; es decir, el cese definitivo de la conciencia equivaldría a estar muerto. Hoy, en cambio, en casi todo el mundo se considera difunta a una persona (aunque tenga actividad cardíaca y ventilatoria gracias al soporte artificial de una unidad de cuidados intensivos) que presente un cese irreversible de la actividad vital de todo el cerebro, incluido el tallo cerebral (estructura más baja del encéfalo encargada de la gran mayoría de las funciones vitales), comprobada mediante protocolos clínicos neurológicos bien definidos y soportada por pruebas especializadas.

En estos casos, la determinación de la muerte puede ser dificultosa. Un electroencefalograma, que es la prueba más utilizada para determinar la actividad eléctrica cerebral, puede no detectar algunas señales eléctricas cerebrales muy débiles o pueden aparecer en él señales producidas fuera del cerebro y ser interpretadas erróneamente como cerebrales. Debido a esto, se han desarrollado otras pruebas más confiables y específicas para evaluar la vitalidad cerebral, como son la tomografía por emisión de fotón único (SPECT cerebral), la panangiografía cerebral y el ultrasonido transcraneal.