Bibliografía citada

Abelardo, Pedro (2002 [1128]) Conócete a ti mismo. Madrid, Técnos.

Agamben, Giorgio (1998) Homo Sacer. Valencia, Pre-Textos, trad. Antonio Gimeno Cuspinera.

Agamben, Giorgio (2015) Stasis. Torino Bollati Boringhieri editore (edición en castellano: Stasis. La guerra civil como paradigma político. Homo sacer II, 2. Buenos Aires, Editorial Adriana Hidalgo, Trad. Rodrigo Molina-Zavalía, 2017).

Agustín (1999 [426]) La Ciudad de Dios, XII, 5. Madrid, B.A.C.

Álvarez García, Héctor (2009) “Las instituciones políticas de la democracia ateniense”. Revista de Derecho. UNED, n. 4.

Arendt, Hannah (2010) La condición hu-mana. Buenos Aires, Paidós.

Aristoteles (1798 [330a.C.]) Politik und Fragment der Oeconomik, Erste Abtheilung, Volumen 1, trad. J. G . Schlosser.

Aristoteles (1799 [330a.C.]) Politik, übers. v. Chr. Garve, herausg. u. mit. Abh. u. Anm. begleitet, Gst. Fülleborn, Breslau.

Aspe Armella, Virginia (1993) El concepto de técnica, arte y producción en la filosofía de Aristóteles. México, Fondo de Cultura Económica.

Aubenque, Pierre (1999) La prudencia en Aristóteles. Barcelona, Crítica.

Berti, Enrico (2009) En el principio era la maravilla. Madrid, Gredos.

Berti, Enrico (2011) Estructura y significado de la metafísica. Buenos Aires, Oinos-Unipe.

Berti, Enrico (2012) Aristóteles. Madrid, Gredos.

Beuchot, Mauricio (1985) Ensayos marginales sobre Aristóteles, México, UNAM.

Bobbio, Norberto (2006) La teoría de las las formas de gobierno en el pensamiento político. México, Fondo de Cultura Económica.

Borisonik, Hernán (2013) Dinero Sagrado. Política, economía y sacralidad en Aristóteles. Buenos Aires, Miño y Dávila editores.

de Ste-Croix, Geoffrey Ernest Maurice (1988) La lucha de clases en el mundo griego antiguo. Barcelona, Crítica.

Eggers Lan, Conrado (1996) Critón. Buenos Aires, Eudeba.

Field, Guy Cromwell (1948) Plato and his Contemporaries. Londres, Methuen.

Gadamer, Hans-Georg (1991) Verdad y Método I. Salamanca, Sígueme.

Gallego, Julián (1996) “Aristóteles, la Ciudad Estado y la Asamblea democrática. Reflexiones en torno al libro III de la Política”. Gerión, 14, Madrid, Universidad Complutense.

García Maynes, Eduardo (1984) “El político de Platón”. Dianoia, vol. 30, n. 30.

García Mercado, Miguel Ángel (2008) “El problema de la esclavitud en Aristóteles”. Pensamiento, vol. 64, n. 239.

Godoy Arcaya, Oscar (1984) “Aristóteles y la Teoría Democrática”. Revista de Ciencia Política, vol. VI, n. 2.

Guariglia, Osvaldo (1997) La Ética en Aristóteles o la moral de la virtud. Buenos Aires, Eudeba.

Guariglia, Osvaldo (2010) “Democracia: origen, concepto y evolución según Aristóteles”. DOXA, Cuadernos de Filosofía del Derecho, 33.

Guthrie, William Keith Chambers (1992) Historia de la Filosofía Griega, V: Platón, segunda época y la Academia. Madrid, Gredos.

Hardie, William Francis Ross (2010) “O bem final na Ética de Aristóteles”. En: Marco Zingano (org.) Sobre a Ética Nicomaqueia de Aristóteles. São Paulo, Odysseus.

Hubeñak, Florencio (1994) “Las relaciones entre Aristóteles y Alejandro Magno”, Stylos n. 3 [en línea: <http://bibliotecadigital.uca.edu.ar/repositorio/contribuciones/relaciones-aristoteles-alejandro-magno.pdf>].

Irwin, Terence Henry (2010) “A Felicidade Permanente: Aristóteles e Solón”. En: Marco Zingano (org.) Sobre a Ética Nicomaqueia de Aristóteles. São Paulo, Odysseus.

Jäeger, Werner (1996) Paideia: los ideales de la cultura griega. México, Fondo de Cultura Económica.

Kant, Inmanuel (1984 [1793]) Teoría y Praxis. Buenos Aires, Leviatán.

Laclau, Ernesto (2016) La razón populista. España, Fondo de Cultura Económica.

Lizárraga, Fernando (2016) Marxistas y liberales. La justicia, la igualdad y la fraternidad en la teoría política contemporánea. Buenos Aires, Biblos.

Ludueña Romandini, Fabián J. (2006) Homo oeconomicus. Marsilio Ficino, la teología y los misterios paganos. Buenos Aires, Miño Dávila editores.

Ludueña Romandini, Fabián J. (2015 ) “La peste de Atenas: la guerra y la Polis entre la política antigua y moderna. Un comentario sobre la ‘stasiología’ de Giorgio Agamben”. Anacronismo e Irrupción, vol. 5, n. 9. Buenos Aires, IIGG.

Macpherson, Crawford B. (2005) La teoría política del individualismo posesivo. Madrid, Trotta.

Maquiavelo (2006 [1532]) El Príncipe. Buenos Aires, Prometeo libros.

Maresca, Silvio; Magliano, Roberto y Ons, Silia (2006) Placer y bien. Platón. Aristóteles. Freud. Buenos Aires, Biblos.

Marías, Julián (2012) Introducción a la filosofía. Alicante, Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes.

Marx, Karl (1975 [1867]) El Capital, México, D. F., Siglo XXI editores, T. I, Vol. 1, Libro primero.

Miguens, José Enrique (2001) Comunitarismo y Democracia en Aristóteles. Buenos Aires, El Ateneo.

Moreau, Joseph (1969) “Aristote et la monnaie”. Revue des Études Grecques, n. 82/2.

Moreau, Joseph (1972) Aristóteles y su escuela. Buenos Aires, Eudeba.

Nussbaum, Martha C. (2003 ) La fragilidad del bien. Madrid, A. Machado libros, La balsa de medusa.

Owen, Gwilym Ellis Lane (2010) “O desencontro entre A e B”. En: Marco Zingano (org.) Sobre a Ética Nicomaqueia de Aristóteles. São Paulo, Odysseus.

Rancière, Jacques (1996) El desacuerdo. Buenos Aires, Nueva Visión, trad. Horacio Pons.

Rancière, Jacques (2006) El odio a la De­mocracia. Buenos Aires, Amo­rror­tu.

Rapp, Christof (2010) “Para que sirve a doutrina aristotélica do meio termo? En: Marco Zingano (org.) Sobre a Ética Nicomaqueia de Aristóteles. São Paulo, Odysseus.

Rawls, John (2000) Teoría de la justicia. México, Fondo de Cultura Económica.

Riedel, Manfred (1976) Metafísica y meta­política, Buenos Aires, Alfa.

Robinson, Richard (2010) “Sobre a akrasia em Aristóteles”. En: Marco Zingano (org.) Sobre a Ética Nicomaqueia de Aristóteles. São Paulo, Odysseus.

Román, Maximiliano (2011) “El problema del poder en la obra de Étienne de la Boétie”. Philosophia 71.

Romero, José Luis (1999) Estudio de la mentalidad burguesa. Buenos Aires, Alianza.

Rossi, María José (2007) “Sobre la sutil articulación de Metafísica y Política en Aristóteles”. En: Miguel Ángel Rossi (comp.) Ecos del Pensamiento Político Clásico, Buenos Aires, Prometeo.

Rossi, Miguel Ángel (1999) “Agustín: el pensador Político”. En: Atilio Borón (comp.) Teoría y Filosofía Política. La tradición clásica y las nuevas fronteras, Buenos Aires, Clacso-Eudeba.

Rossi, Miguel Ángel y Tierno, Patricio (2009) “A Dimensão Econômica da teoría política aristotélica”. Lua Nova, São Paulo, 77: 179-204.

Rossi, Miguel Ángel; Borisonik, Hernán y Mancinelli, Elena (2014) “Modos de articulación entre política y economía en el pensamiento de Aristóteles: divergencias con la hermenéutica arendtiana”. Dianoia, vol. LXIX, n. 73.

Rousseau, Jean-Jacques (2012 [1762]) Del contrato social, Madrid, Alianza, trad. Mauro Armiño.

Sen, Amartya (1989) Sobre Ética y Economía. Madrid, Alianza.

Somaranch Kirner, Francisco (1999) El Saber del deseo. Madrid, Universidad Nacional de Educación a Distancia, Trotta.

Thiebaut, Carlos (1988) Cabe Aristóteles. Madrid, La balsa de Medusa, Visor.

Tierno, Patricio (2007) “Ética y Política en Aristóteles: Bien Humano, Zóion Politikón y Amistad”. En: Miguel Ángel Rossi (comp.) Ecos del Pensamiento Político Clásico, Buenos Aires, Prometeo.

Tierno, Patricio (2008) Aristóteles: la teoria política de la constitución y la deliberación, versión ampliada en español de la Tesis de Doctorado en Ciencia Política, Departamento de Ciencia Política, Universidad de São Paulo.

Vergnières, Solange (2003) Ética e Política em Aristóteles, São Paulo, Paulus.

Wolf, Francis (1999) Aristóteles e a Política, Discurso Editorial: São Paulo.

Prólogo

por Patricio Tierno1

Un prólogo y un libro acerca de un clásico se parecen por ser especies diversas de la crítica. El carácter ulterior y tangencial del primero se distingue del abordaje consciente e inmediato del segundo, pero ambos coinciden en su intención interpretativa fundamental. Sin embargo, y afortunadamente, la oportunidad del libro a ser alumbrado no depende de la eventual y por lo general dudosa felicidad de las páginas que lo preceden, convirtiendo al prólogo en un ejercicio en cierto modo irresponsable y extraño a la nueva publicación. Aun así, estas breves páginas preliminares se proponen permanecer fieles al destino editorial que les ha tocado y, al mismo tiempo, saludar con justicia las Lecciones sobre la Política de Aristóteles. Libros I, III y VI, escritas por el profesor Miguel Rossi.

La tarea encarada por las Lecciones no carece de dificultades: se trata de examinar y transitar por un medio textual denso, rico en pasajes e inserciones problemáticas, laxo en sus transiciones y reiteraciones y transmitido desde la época clásica a lo largo de veinticinco siglos en copias de manuscritos que, con suerte variada, lo han reproducido en el griego antiguo original. Pese a todo lo adversa que pueda resultar la Política de Aristóteles, la estrategia de apropiación se muestra tan inteligente como sagaz; sin dejarse aprisionar por la etimología y las cuestiones filológicas o la más restrictiva matriz histórica y cultural en que surgió un determinado modo de pensamiento, Aristóteles es leído en una clave hermenéutica amplia que lo atrae hacia nuestro propio horizonte temporal, lo restablece en su situación de época y lo urge interlocutor de los deseos y dilemas de la contemporaneidad.

Privilegiando la dimensión teórica del tratado sobre “las cosas políticas”, a saber, los libros I, III y VI (el último de ellos figura, a rigor, como libro IV en la edición canónica que del corpus sobreviviente efectuara Andrónico de Rodas aún durante el helenismo) en los que se exponen los fundamentos materiales y formales de la ciudad, del ciudadano y de la constitución política, esa estrategia de recepción y actualización es ejecutada con vocación artesanal, acometida por un análisis orgánico e iluminada por las rápidas intuiciones que destellan en la comprensión y en el comentario lateral. Hecho de asimilaciones parciales, porque en la naturaleza imperfecta del texto reside el secreto de su complejidad desentrañada, el desdoblamiento hermenéutico repone, ágil y recurrente, algunos de los sentidos más arraigados de esa tradición de discurso que se reconoce a sí misma en el pensamiento político occidental y que tiene en Aristóteles unos de los precursores de nuestro vocabulario conceptual.

Antes de encarar esa tarea ardua y sinuosa, Miguel Rossi cree haber dado con las tres intenciones centrales de la Política, lo que, sin dudas, impresiona también por el acierto de erigirlas en instancias claves de la lectura. No son menos atinadas las revelaciones que arroja semejante proceso de traducción. En primer lugar, provoca la emergencia de la praxis política ateniense, la posibilidad de su captación, en la medida que aquélla es vertida en la teoría política y nombrada al ritmo conciso de una prosa filosófica. En segundo lugar, apela a la pregunta por el mejor régimen, por el mejor ideal de vida y de organización común, siempre esquiva a una respuesta unívoca y que, no obstante, ya reclamaba para los antiguos griegos una imperiosa explicación. Y, en su tercera y consecuente atribución manifiesta, llama en definitiva a la prefiguración del autor, a la propuesta que subyace a las eternas aporías de la filosofía política en el conjunto de la reflexión, la politeia o constitución intermediaria –mezcla de dispositivos institucionales y sociales, mediación ética de los sectores moderados de una ciudadanía inclusiva y excluyente– que se ofrece como alternativa viable y expone el núcleo de una intervención intelectual:

…no vacilaríamos en afirmar, no sin cierto riesgo, que para Aristóteles el mejor régimen es la politeia, justamente por reunir aspectos luminosos de la democracia y la oligarquía y devenir, así, en una aristocracia del estamento medio, pero con la particularidad más que relevante, como la apuesta aristotélica en mayúscula, de consolidar un ethos ciudadano amplio y fuerte, y dar también una posible respuesta al problema acuciante de la stasis, problema resumido en la tensión y el conflicto entre ricos y pobres.2

En el juicio inicial de quien arriesga conexiones de sentido entre ideas y conceptos se evidencia, además de una orientación pedagógica que vigila al lector a partir del momento en que ingresa en la diacronía argumentativa, el afán acaso más ambicioso de entregar, por medio de ese movimiento dialéctico de acompañamiento y significación, una interpretación plausible. El hecho interpretativo es preciso y de alcance vasto, cotejado permanentemente con los escritos éticos y metafísicos del pensador, y fundado a la postre en una visión estructural que, si no me equivoco, refleja la específica concepción que de la política supo forjar Aristóteles. De ese modo, el primer capítulo de las Lecciones, dedicado al Libro I de la Política, gesta los lineamientos básicos de una teoría de las comunidades y de la génesis, composición y telos de la comunidad política, en cuyo decurso se cifra la naturaleza del ser humano que las habita y del todo comunitario y sus partes funcionales que comprenden el gobierno propiamente político y la administración económica y familiar.

En el capítulo subsiguiente, los comentarios discuten, a la par de la progresiva construcción lingüística de la terminología, la definición del ciudadano, así como, cabría añadir, la ubicua noción de constitución y la tipología de los regímenes políticos que se deriva de la concepción primera de la polis. Dado que el fin de la ciudad se realiza en el buen vivir humano en tanto que bien común, la determinación de quién puede ser ciudadano y, por consiguiente, participar de la asamblea en el ejercicio del poder se resuelve en la forma constitucional de acuerdo con la cual serán trazados los límites del espacio en que se disputan los principios rivales de justicia y la extensión del gobierno de las leyes con respecto al ámbito particular de deliberación. La aporía del sujeto de gobierno tensiona, empero, la pretensiones de igualdad absoluta o de mayor desigualdad; por eso, finalmente, el tercer acto del estudio razona la necesidad de pensar la temática sociológica de la pluralidad de grupos y variedad de regímenes empíricos corroborando, a través de la opción por una vía abierta para la inclusión de las mayorías, el acceso a la constitución de la politeia de la clase media capaz de reconciliar el ethos de la virtud que debe guiar la praxis política –la acción de cada ciudadano– con la estabilidad requerida por la democracia en razón de la diferenciación social.

El análisis que Miguel Rossi despliega en su libro (y que estas palabras intentaron sintetizar libres y en segunda interpretación) es más que mera destreza. Se iguala, en cambio, al desciframiento de las razones que no sólo rehabilitan la teoría política de Aristóteles en el presente, sino que la revisten de actualidad. En efecto, las lecciones de su pensamiento se equiparan a los comentarios que, dotando de pleno sentido y familiaridad a los pasajes transcriptos, identifican temas y problemas que nos son afines. Gracias a esa operación que ya fue calificada de traducción, de inteligencia hermenéutica, la teleología que anima la generación natural de la polis es vista como principio motor en la consecución de la buena vida que la ciencia política, episteme práctica en grado sumo, ha de inculcar a mujeres y hombres mediante la educación, esto es, por las costumbres y la legislación. Aquí la política en cuanto conocimiento que se aplica a la dirección intelectual y pedagógica de las potencialidades de la acción humana recobra su función primordial. Por un lado, con relación a la ética, a la que incorpora y con la cual se funde, a sabiendas de que el proceso deliberativo que concluye en la elección es la referencia normativa del deseo y el ethos de la colectividad. Por otro lado, además, subordinando a la economía, puesto que jamás sus determinantes, ni siquiera en estos tiempos en los que el discurso económico parecería ser el criterio biológico y último de decisión de toda administración reglamentada y toda excepción, pueden obliterar la aspiración al bien superior cuya excelencia, tanto para cada cual como para quienes viven juntos y practican las virtudes, descansa en aquello que se nombra, ejercita y contempla en la felicidad.

La política es dicha de muchas maneras y la Política de Aristóteles es la que nos opone su recuperación. Hoy, procede del espíritu de docencia de alguien que no quiso ni pudo renunciar a un generoso esfuerzo de comprensión significativa. Más que basta con ello para dar cuenta de esa inagotable fuente de la tradición y conferirle a la teoría política y a Aristóteles, que la condujo a disciplina consciente en la época clásica, una percepción especial:

…aquella que vincula conceptualmente a la política con la esfera pública, y que en la actualidad se orienta en la búsqueda de una esfera pública mucho más amplia y heterogénea, lo cual, indudablemente, resulta una tarea de la más noble praxis política.3

Restará al lector, por su vez intérprete de un texto que se sobrepone a otro texto, interrogarse e interrogar lo que hacemos con el espejo que ahora tiene entre manos y que le devuelve antiguos modos y una distinta imagen de sí.

San Pablo, junio de 2018.

Introducción

La intención de este breve escrito tiene por objetivo ahondar en los tópicos centrales del libro I, III y VI de la Política, libros que han potenciado y nutrido al pensamiento Occidental hasta nuestros días, y que hacen de Aristóteles, sumando que es el clásico más visitado de todas las épocas, un interlocutor vívido de nuestra contemporaneidad. De ahí el gran potencial hermenéutico del Estagirita que siempre se ofrece como una fuente inagotable de sentidos que sólo pueden cobrar vida a partir de los diferentes horizontes epocales.

Por lo antedicho, nos orientamos por un abordaje hermenéu­tico que asume el cuidado de no incurrir en ciertos anacronismos que violenten el pensamiento de nuestro filósofo o posibiliten un vaciamiento histórico de ciertas categorías teóricas que sólo puedan ser comprendidas en la singularidad de su propia especificidad socio-histórica, pero al mismo tiempo que advierte, también, el terreno fértil de esos mismos anacronismos habida cuenta de que somos hablados por tradiciones que nos constituyen. De ahí la paradoja o la incomodidad que supone todo pensar que intenta atrapar desde el presente el dinamismo de lo clásico. Sólo a modo de ejemplo bastaría señalar que cuando el Estagirita está pensando la problemática de la crematística, infinitamente lejos está de percibir cierta aproximación con la lógica de las corporaciones económicas contemporáneas, pero también es cierto que el que preanuncia por primera vez la tensión entre la política y la crematística con una rigurosidad teórica que nos atraviesa ha sido Aristóteles, y que el fundamento de seguir apostando por una visión que convierte a la política y lo político como la praxis del buen vivir, es una aspiración central a la que no debemos renunciar si no claudicamos en construir un mundo más humano y justo.

Otro aspecto importante, conectado con lo anterior, tiene que ver con el reservorio categorial con que cuenta cada tradición discursiva, y que muchos de los términos que se acunaron en los albores de la polis clásica (democracia, ley, gobierno, etcétera) continúan formando parte de nuestro universo teórico, si bien con muchas referencias de sentidos ajenas al universo griego.

Cuando se recorre las páginas de la Política, es digno de observar en el Estagirita tanto una dimensión descriptiva como prescriptiva e incluso performativa, que a veces resultan fáciles de distinguir y otras tantas puede constituir una ardua tarea. Al menos tres intenciones nodales se alojan en la Política. En primer lugar, el filósofo describe cómo era la práctica política concreta del mundo griego, especialmente en Atenas.4 En segundo lugar, Aristóteles desplegó con su decir una actitud que tensiona dos posiciones teóricas presentes en el propio pensamiento del Estagirita. Vale decir, si por un lado asumió la preocupación platónica en lo que refiere a indagar en el mejor régimen y la mejor ciudad en términos absolutos, por otro lado, relativizó su preocupación por la mejor forma de gobierno ideal, asumiendo el desafío de pensar cuál sería el mejor régimen posible habida cuenta que el gran tema que le preocupaba era la problemática de la gobernabilidad. Es en tal sentido que creemos que para el Estagirita lo posible termina siendo siempre lo mejor. De ahí toda la importancia que le otorga a la politeia, al punto que no vacilaríamos en afirmar, no sin cierto riesgo, que para Aristóteles el mejor régimen es la politeia, justamente por reunir aspectos luminosos de la democracia y la oligarquía y devenir, así, en una aristocracia del estamento medio, pero con la particularidad más que relevante, como la apuesta aristotélica en mayúscula, de consolidar un ethos ciudadano amplio y fuerte, y dar también una posible respuesta al problema acuciante de la stasis, problema resumido en la tensión y el conflicto entre ricos y pobres.

Haciéndonos cargo de estos posicionamientos teóricos aristo­télicos es que decidimos abocarnos a los libros I, III y VI de la Política, pues sin desmedro de los otros libros, nos ofrecen tres cuestiones esenciales. En lo que respecta al libro I, la posibilidad de reflexionar acerca de la comunidad política articulada a la comunidad doméstica, y los presupuestos axiológicos de tal articulación. Sin duda alguna, en el libro I la especulación filosófica alcanza su mayor plenitud si por filosofía entendemos la posibilidad de visualizar una cosmovisión en juego que anude ciertas dimensiones constitutivas, como la metafísica, la física, la ética y la política.

En lo que respecta al libro III, profundizar en una teoría de la ciudadanía y cotejar, tal como afirma Wolf, que Aristóteles agrega un tercer criterio para la definición de constitución y régimen político, basado en pensar a aquellos desde el lugar de la ciudadanía, siendo la asamblea y el tribunal las magistraturas principales, y ligado a esto, la relevancia de una teoría de la acción y la deliberación.

Finalmente, en lo que atañe al libro VI, reflexionar acerca de la relevancia que Aristóteles le asigna a la estabilidad (goberna­bilidad) y el potencial de la politeia y su anudamiento ético, político e incluso económico. Por ende, no es casual que Aristóteles consagre el término medio como el corazón de su ética y que en la Política, obra que podría entenderse como el programa que sigue a la ética –cuestión clara en el último capítulo de la Ética Nicomaquea–, haga coincidir el término medio con el estamento medio.

Ahora bien, tras lo dicho, y antes de abocarnos a nuestro trabajo, resulta imperioso explicitar algunas cuestiones que clarifican el modo en el que abordaremos nuestros objetivos.

La primera de ellas radica en la elección de la edición de la Política con la que trabajaremos. Se trata de la edición bilingüe con traducción de Julián Marias y María Araujo. Dicha elección se debe a la rigurosidad de tal traducción que, además, cuenta con una excelente introducción y notas del propio Julián Marias. Es muy importante aclarar que el criterio que sigue nuestra edición para la clasificación de los libros de la Política es el de Newman. En lo propios términos de Julián Marias: “Esta edición de Newman (…) es un instrumento de trabajo inapreciable. A ella nos hemos atenido para el texto griego de la presente edición, base de nuestra traducción española” (LXV). De modo que nuestra edición ha seguido tal ordenamiento. La justificación de Julián Marías obedece a un criterio que deja de lado el problema filológico y la historia del texto y atiende más a un ordenamiento de las preocupaciones primarias de Aristóteles. En palabras del académico:

La interpretación que antes he expuesto de la política (se refiere a las tradiciones que confluyen en la política) y de su tradición intelectual refuerza enérgicamente las ventajas de este orden, porque muestra que Aristóteles, que parte de un problema estrictamente filosófico, va a ir a parar, a través de la construcción de una politeia según las normas de los tratadistas contemporáneos, a la cuestión que verdaderamente le importa: la realidad efectiva de la polis y la seguridad o aspháleia de los regímenes. (XLII)5

La segunda cuestión tiene que ver con nuestro propio método para abordar la Política. Asumimos un criterio diacrónico en cada libro a partir del análisis de las citas que creemos más representativas de los mismos y que más han inspirado a la tradición Occidental. Por otro lado, dicha diacronía respeta también las reiteraciones de ciertos tópicos que se repiten en los libros de Política. Un ejemplo de ello puede observarse en el tema de la esclavitud; incluso a veces Aristóteles repite tal tópico trabajado anteriormente en pos de volver a enfatizar en la importancia del tema, o de vincular al mismo con otra constelación teórica. Otro aspecto que consideramos relevante consignar en esta observación acerca del método que utilizamos para el desarrollo de nuestro trabajo, hace hincapié en la visión que el Estagirita tiene acerca de las prácticas sociales y de los regímenes políticos, pero renunciando a especificidades históricas o historiográficas que puedan corroborar las afirmaciones aristotélicas. Por último, los aportes de importantes estudiosos del pensador griego y filósofos representativos fueron consignados como notas a pie de página, pero tienen la pretensión de que sean leído como un subtexto.

La tercera cuestión es que hemos complementado las citas de la Política con algunos pasajes de otros escritos aristotélicos. Ello obedeció, por una parte, en aquello que anteriormente sostuvimos en relación al último capítulo de la Ética y, por otra, porque dichos pasajes contribuyeron a arrojar todavía más claridad sobre los parágrafos de la Política.

Por último, nos parece pertinente cristalizar nuestra intención didáctica en lo que respecta a un texto que tuvo por inspiración las clases de Teoría Política y Social I desarrolladas en la Facultad de Ciencias Sociales, carrera de Ciencia Política de la Universidad de Buenos Aires. De ahí también la selección de muchos pasajes de la fuente primaria que son un camino insoslayable para la formación de nuestros estudiantes.

A todos mis alumnos y alumnas, al igual que a mis queridas y queridos integrantes de la Cátedra, dedico estas humildes páginas.